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播放次数18555 雅昌公开课 > OCAT研究中心2018年W.J.T. 米切尔研讨班系列第二期:媒介·技术·记忆|唐宏峰《影的考古:物、影像与媒介——从康有为说起》 >[第1集]唐宏峰:以康有为的观点为例分析物 影像与媒介的关系

视频信息

名称:OCAT研究中心2018年W.J.T. 米切尔研讨班系列第二期:媒介·技术·记忆|唐宏峰《影的考古:物、影像与媒介——从康有为说起》唐宏峰:以康有为的观点为例分析物 影像与媒介的关系
 

主讲人介绍:


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唐宏峰

唐宏峰:北京师范大学艺术与传媒学院副教授。2011-2012年作为哈佛燕京学社访问学者,在哈佛大学艺术史系和东亚系进行学习和研究。主要研究领域为视觉文化、艺术理论和当代电影批评。出版两本著作《旅行的现代性——晚清小说旅行叙事研究》《从视觉思考中国——视觉文化与中国电影研究》。在《文艺研究》《美术研究》《当代电影》《傳播與社會學刊》等大陆、台港与海外的学术刊物上发表论文数十篇,被《新华文摘》《中国社会科学文摘》等多次转载。主持一项国家社科基金项目“近代中国视觉文化研究”和一项北京市社科基金项目。

导语:

本次发言以康有为观普法战争影戏而思考共通感的事件为例,分析物、影像与媒介的关系。康有为记述的几段技术化观视经验,呈现出物-媒介-影像之间的现代性脱域本质。按照米切尔的研究,媒介是形象得以形成和传播的物质实践系统,但究其本质,影即为投影,再现即为复制,媒介成为影像的脱域与再域的物质实践。这可以解释米切尔所力图证明的形象的生命/欲望的问题,因为媒介构成了形象的身体,形象就成为了物/世界本身,形象总是uncanny。所以康有为才会将情感与媒介紧密结合,将桑塔格所思考的“他者痛苦”的问题及古老的“不忍之心”归结为媒介问题——摄影、幻灯、以太。我们借此思考“图像是什么”“图像有什么用”,一张战争图像吓到了康有为,而在其背后,是极为丰富驳杂的近代民族话语与世界主义话语。

主题:W.J.T.米切尔研讨班系列第二期|媒介·技术·记忆|影的考古:物、影像与媒介——从康有为说起

第一部分:以康有为的观点为例分析物 影像与媒介的关系

非常高兴能够来到这儿,也特别感谢郭老师、康翀的邀请。上午我们听到的主要是偏理论,尤其是西方的关于媒介和图像的艺术理论。下面我要讲的内容可能更多的跟中国近代以来的历史经验相关,这个也跟我自己作学术一直以来的习惯和想法有关。我会读西方理论,但是我也很愿意把理论跟中国的历史经验相结合。但是这种结合不是用西方理论去应用到对中国历史经验的阐释上面,其实我们现在国内的学术也早早超越西方理论加上中国案例这样一个阶段。我希望能够在中国的历史经验当中在经验本身的逻辑、脉络和感觉里边去进行梳理,之后再进一步把它抽象化和理论化。

有没有可能在中国的历史经验中,我们提取一种抽象的理论性的表述,肯定也未必是一个模型或者怎样,总之就是在这个经验当中,抽象理论形成一个内容,这个内容有没有可能跟西方的一些理论之间形成勾连和对话?这是我最近几年一直努力想要做的事情,未必做的好,我不想变成好像西方理论直接应用到对中国经验的阐释上面去,我希望做的是对中国经验本身理论化的提升,二者之间是否能够有一个沟通性的东西,但是我做的未必能够达到我想要的。

我讲座中希望做到基于中国历史经验的理论抽象跟西方理论之间构成一个对话的关系,我做的不够,希望我们同学还有学界的同行能够在这个方向里去挖掘,作为一个非西方的人文学者,我们是有责任从自身的非西方的非资本的历史经验当中去出发、去思考、去提炼,这种提炼一方面反申过来有自身的历史,同时具有一种所谓普世性、普遍性,能够去解释更多的人类的经验。

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康有为

今天从康有为进入,康有为真是一个做视觉文化研究的挺好的对象,近代视觉性这个领域里边,康有为是近代以来的思想家,也是一个改革家、革命家,在他的著述当中,有一些是特别跟视觉的经验、视觉的技术和媒介相关的,在我看来,他具有比较强的一种视觉媒介自觉的意识,我这里通过康有为跟视觉和媒介相关的一些表述,去做比较细的分析。

对他的几段表述去进行分析,由此去看他所理解的一种媒介世界观在他的叙述当中体现出来,一种物、影像和媒介之间特殊的关系。他的表述当中能够呈现出来三者,物、媒介和影像之间一种脱域性的关系,由此跟米切尔所思考的图像的欲望、图像何求、图像到底有什么作用、是什么等等,跟这一问题相关联。

我的一个初步的回答是说,因为媒介构成了形象的一个身体,形象最终成了物的一个新的身体,所以他会引发一种情感之间的沟通,所以康有为在讲述当中就会把人类情感的相通,大同世界的可能,跟一种影像的传递,跟一种媒介化的物质形态相联系。这是我今天要讲的整体思路。

主要从康有为的《大同书》序言这一部分进入:

大概在1898年戊戌变法失败之后,康有为去到日本,后面他的十几年的经历都是在全球流亡。在这个时候,他开始比较有系统地去整理之前已经开始的一种思考,就是关于大同世界的思考。

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1902年康有为撰写的《大同书》

《大同书》最开篇的序言是“人有不忍之心”,这里第一句话就说的是“康有为生于大地之上”,这个时候是什么时间,“为英帝印度支岁”,这个时候他26岁。

后面他所描述的是把自己定位在一个时空当中,对自己进行一个时空定位,这个时空所体现出来的非常明显是一个很宏阔的世界观,一个很宏阔的时间和空间的感受。这个时候说作为康有为我现在26岁了,我这一个时间点是什么?人类的地球怎么样,人类的文明又怎么样的发展,我现在处在北温带,在地理上我在中国,是一个全球文明交汇的时代。地理上又怎么样,在文明历史上又怎么样,我吸收了中国古典一直到我这里,从尧舜禹、汤、文王、周公、孔子,一直五千年的文明在我这里得以吸收,同时西方的诸哲他们的精华也为我所吸收,所以“神游于诸天之外,想入于血轮之中”。

在他的《大同书》的最开篇,我们就看到这样的表述,给自己一个时空的定位。在这里他的这种感觉就是既宏阔又特别精微。宏阔可以是时间上五千年,空间上面是整个全球星球的意识,可是他又可以特别精微,重要在于这里,一方面是诸天之外,另外一方面是想入于血轮之中。

“血轮”在近代中国思想和政治哲学当中是一个比较有趣的概念,其实它指的是血球,主要是指人的白血球,就像细菌、红细胞、白血球、白细胞,这样的概念从西方的医学科学传入中国近代之后,在启蒙知识分子那里,像康有为、梁启超、谭嗣同等等,第一代启蒙知识分子那里边,起到一个很大的作用,有不少相关的研究,它会跟民族国家的生存是有关系的,它最终变成一个政治想象的概念,白细胞抵抗外界细菌进入,这个关系跟近代国家民族之间的政治有关系,中国被一个外在力量所侵略,现在要去抵抗它,或者是我的血液更新等等,都跟这些政治话语构成一个很顺畅的关联,有相关这样的研究。

我在这里想要说的是,康有为这种一方面是全球化的意识,另外一方面又特别细微,可以到一种显微科学视野之下的人体构造,这二者是可以联系在一起的。“诸天之外,血轮之中。”

在这里,不管是一个全球的地理意识,还是一个微观的人体世界,某种程度上都显示出来有一种视觉性,是星球,还是血球,要么是望远,要么是显微,都具有一种视觉的意识和视觉的感觉之后才能描述出来这样的一个时空的定位。

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Prussian Victory (From london stereoscopic company)

康有为这种视觉的感觉在他其他论述当中也有,大概是1884年,康有为形成他大同思想的时候,他描述自己去进行写作和沉思,“秋冬间,独居一楼”。怎样怎样在那里冥思苦想,之后“所悟日深,因显微镜之万数千倍者,视虱如轮,见蚁为象,而悟大小齐同之理。因电机光线一秒数十万里 , 而悟久速齐同之理 ”。这里显然康有为显微镜视野,大和小之间绝对的差异就被泯灭掉,他在这里把这样一个视觉科学的东西跟传统的齐物之理相联系。因此没有大和小的差异,没有快和慢的差异,人种之间的差异等等,国族之间的差异等等,也是可以被超越掉的,所以“观天地甚小”等等,人世间相对的东西它们之间的差异都是不值得特别的重视它的。

显然在这里,也是他大同思想的一个起初萌芽的状态,在这个描述当中也可以看得到,电机、光线、显微镜等等,这些跟视觉跟现代科学相关联的东西,在这里康有为把它跟传统的齐物、佛老、儒家的思想相联系,之后共同作用于他关于大同世界的一些思考。

对我的分析来说,特别有作用的是下面的这一段,前面最开始我们看的,他先有一个宏阔精微的世界观定位自身之后,进入到对于世界之苦的一个描述。战争、世界上的各种苦难,女人、孩子,疾病、贫苦等等,有非常多的这些描述,所以他说“盖全世界皆忧患知识也,苍苍者天,持持者地,不过是一场大杀场大牢狱而已。”

后面接着讲述说:“康子凄楚伤怀”非常难过,我为什么这样的感觉呢?我很伤心,觉得世界的苦难很难受,为什么?“吾自为身,彼身自痛苦与我无关,而恻恻沈详,行忧坐念,若是者何哉”?身体是我自己的,你的身体受苦怎样跟我没关系,针扎在你身上我又不疼,但是我为什么会行忧坐念,觉得也非常难过呢?他说“是其为觉耶非歔?是因为我有觉吗?”假如说人没觉,我无知无觉,那么草木凋零什么的,我好像没有什么感觉。但是对于其他的东西何有于他物为?

一方面说假如人没觉,好像没法解释,人对其他事物的一些感知,又说我有觉,可是今诸星人种之争国,当时的战争,可是说自己有觉,但是面对人类的各种战的纷扰,这种牺牲 痛苦等等,他主要是指当时的普法之战,甚至跟白起项羽等等那些战争的损失都是差不多的,为什么“而我何为不感怆于予心哉”?你的痛苦跟我没有关系,为什么我又感觉,是因为有觉吗?觉又不能完全去解释它,否则其他地方发生的战争和苦难,我为什么好像又没有什么感觉?他具体举例子普法战争当中的火烧师丹,火烧色当,我们现在把师丹翻译成色当,那个时候我已经十多岁,没有什么感觉,我知道有这样一场战争在发生,死了很多人,但是我没有感觉。

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点石斋画报,“影戏同观” ,局部

“及观影戏,则尸横草木,火焚室屋,而怵然动矣。非我无觉,患我不见也”。直到他看到了影戏,这里的影戏可能是一场幻灯,可能是照片的放映,或者是新闻图画的放映,直到我看到影戏,看到尸横草木,火烧焚屋,这个时候怵然动矣。所以“非我无觉,患我不见也。夫见见觉觉者,形声于彼,传送于目耳,冲触于魂气,凄凄怆怆。”在描述我看到之后产生感觉,描绘那个感觉的深入,从耳目到魂气,凄凄怆怆、阴阳、魂气好像都受到这个影响。

这个东西到底是什么呢?“其欧人所谓以太耶?其古所谓不忍之心耶?其人人皆有此不忍之心耶?”这种感觉到底是什么呢?是当时欧洲人所说的以太、还是中国人所说的不忍之心到底是什么?。这一段话特别具有一种阐释的空间。

康有为首先提出,你为什么能够感受到他人痛苦这个问题,苏珊桑塔格有一本书跟他人痛苦相关,你怎么能够感知他人的痛苦,他说我和你身体上是有区别的,我们的感觉跟身体有关系,可是人和人的身体不相通,为什么我能够感觉到这个痛,别人痛苦,因为人有觉,但是这个“觉”是有条件的,就是它们跟视觉相关系。

康有为在这里说的很清楚,“绝源自于见”,他举了一个例子,讲到自己看普法战争影戏的时候,感受到巨大的冲击,这段论述当中,康有为思考人类社会,他从共通感走向大同,就是政治乌托邦,为什么会有一个大同?首先必须解决的就是人和人之间的一个共通感的建立,他一方面是复苏古有的不忍之心,另外一方面把一些不忍之心,一些传统的比较虚一些的观念,他要跟物质化的媒介化的一些东西相关联,给他以一种物质媒介性的基础,比如说影戏、幻灯,或者是显微,或者是像这种新发现的物质美、以太这样的东西,无论是现代虚拟影像,还是以太这样的一个跟先进物理学的发现有关系的物质,在康有为这里都被解释为是一种传播图像,进而传递情感,激发共情,形成一种情感共通体的媒介,所以在这个基础上,他去思考人神相通的条件和大同世界的可能。

这段文字非常直接,把幻灯和一种以态相关联,反映出康有为一种特别独特的媒介世界观,这里他把影像和以太,以太是类似于一种什么样的东西呢?我下面要说的几个东西似乎都是在一个层级上面的,在康有为那里是属于一个层级上的东西,是类似的。气、光、光波 、电、无线电、声波等等,影像和这些东西是类似的,是具有一种物质性,但又不是向一般的实体性的“物”一样,它是充斥于世界某种之间的物质不可见,也可以经由某种条件的时候,可以被外化出来,他也可以获得一个身体,比如这个影像投在幕布上面,就看得到它了,比如把声波光波画出来也看到它了,这样的东西称之为是传播的介质,是特别合适的。

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活动现场

康有为一些相关的论述当中,一种很独特的媒介世界观,现在我们不太能够去认可,这样的一种想法。他把世界大同的想象,首先表现为是一种物质媒介上的沟通,大同要情感沟通、身体沟通,怎么实现这一点?似乎是要通过一种物质媒介上的沟通来做基础,不管是以太还是影像等等,将彼此阻断的身体相沟通。

下面这一段说的更清楚:

康有为继续说:“若无吾身耶吾何有知而何有亲”?我要没有身体也不会有知、也不会有相亲,一种感觉,跟他人之间情感相近的,如果没有身体,知和亲都不会;“吾既有身,则与并身之所通气于天,通质于地,通息于人者”。因为我有身体,我这个身体跟我所处的空间,通过气跟天能够沟通,通过质跟地能够沟通,通过息跟人有沟通,总之这里其实他都一个层面,都是指气,以太,一种空气当中传播的东西,它能够使不同的人之间身体有所沟通,这个东西你也可以说觉,可以不觉,它不能觉,像气充斥于空中,像电形于气而吾同也。

这里神、气、魂等等都属于一个层级的概念,光电能无所不传,神气无所不感。古老的神气的概念就跟现代的一种科学和媒介的概念放置在一个层面上,光电和神气是一样的。“无吾身,无吾电,无吾神”这些东西,“有觉知则有吸摄,磁石犹然,何况于人?不忍者,吸摄之力也”。这是吸摄磁石之间相互的吸引,就类似于一种光和电的传播一样,从你那里传播到我这里,我们之间构成一个沟通,类似于好像是磁力之间的一个吸引。所以不忍,觉 共通感,大同等等,它是像吸摄之力一样,这是必然发生的。

所以在这些论述当中,我们看到还是比较清楚的,身体是一个基础,人和人都有身体之后,才能感知他人的痛苦,但这个感知有一个条件,一个媒介的条件,这个媒介可以是气 电、光、以太、影像等等,我也可以把它称之为是一个情动媒介media,它是传递情感的,沟通身体感受的。

上传日期:2019年01月03日

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