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视频信息

名称:OCAT研究中心2018年W.J.T. 米切尔研讨班系列第一期:语词与图像 | 诸葛沂 《从米切尔到朗西埃:当代语图关系认知的理论探索》诸葛沂:从米切尔到朗西埃——当代语图关系认知的理论探索(上)
 

  主讲人介绍:

诸葛沂

  诸葛沂

  诸葛沂,博士,副教授,现任教于杭州师范大学美术学院,任美术馆馆长;德克萨斯大学达拉斯分校联合培养博士。现从事西方艺术史、艺术批评及艺术理论研究。著有《尤利西斯的凝视》,译有《现代生活的画像》(与沈语冰合译)、《现代艺术:1851-1929》、《神龙:美学论文集》,在《文艺研究》、《美术研究》、《文艺理论研究》等发表多篇论文,主持国家社科基金青年项目1项,参于国家社科基金重大项目2项。

  导语:

  “说得太多。”这似乎是许多人对当代艺术危机的判断: 艺术实践对美学话语的屈服,太多的评论和吞噬艺术实践的话语,语言对图像的装饰或改造。鉴于此,美国学者W. J. T. 米切尔力图构建新的图画理论,超越传统的比较研究法来论证图画的意义,将图画和文本作为整体性“异质图画”来看待,使视觉再现领域摆脱话语控制,近年来,他尤其远离了分析性语言的牵制,希冀“以再现性实践自身语言”构建新的“图画理论”的道路。法国学者朗西埃同样也赞同文本和图画的整体性本源,甚至强调“文本中的绘画”,文本自身也会构建图像,形象和文本通过“接口界面”实现相通或转移,而艺术的在场也不仅仅是图像本身的事,正是现代性企图赋予每门艺术的自主性,滋养了“说得太多”的怨恨。这两位学者的立论基础具有很多共同点,却有着不同的立场,探析对比他们一定会生成更多的认知。

  W.J.T.米切尔研讨班系列第一期 | 语词与图像

  主题:从米切尔到朗西埃: 当代语图关系认知的诸葛沂

  1 诸葛沂:从米切尔到朗西埃——当代语图关系认知的理论探索(上)

  谢谢大家,谢谢OCAT 郭老师 康老师。轮到最后一个了,发现跟各位老师讲的都很不一样,因为我们真的是从理论的方向来说了,所以大家做一个心理准备、文字比较多 图像比较少,今天讲语词和图像,所以我把语词放在前面,所以语词多一些。

  还有一点是康老师之前跟我说,跟W.J.T米切尔相关的一些内容,我个人对W.J.T米切尔是有一点涉及,但是突然发现对语言和图像之间关系的当代的,不管是艺术史家也好,还是大家很多哲学家,都在进行这方面的探索,这些大致浏览了一遍之后,最近这几年很火的朗西埃,有一些学者们专门搞法国左派的理论。

  发现这一个哲学家 思想家,对艺术史这么了解,里面大量引用这么多艺术史的东西,我没有看到很多艺术史家,或者是做当代艺术史理论的,或者是当代艺术理论的人,我觉得这是一种不对称,所以今天也是给大家介绍一下,同时这两者之间是有一定的对比关系的。

  先是当代1968年的作品,概念艺术家Joseph Kosuth,《One and Three Chairs》《一把和三把椅子》,这件作品已经载入艺术史了,他用了两种不同的媒介展示椅子这个东西;首先是一个实物的椅子,是一个实体;第二是作为照片的椅子;第三是辞典当中对椅子的定义;这是我们人了解不同事物的方式,第一种是面对面的,前几年OCAT请了于贝尔曼,有看见和被看,实体是第一种方式;第二种是用照片的形式展现椅子,你去看照片想象它是椅子的时候,你已经想象,有一个“想象”的成分在里面它是一把椅子,它是有一个直观的认识,我讲错了;第一有一个想象的意思给你,看了这个定义之后想象椅子是什么样子。这里面牵扯到包括三个世界也好,不同的语言和图像之间关系也好,和实体之间关系也好,一个探索。

Joseph Kosuth 《一把和三把椅子》

  Joseph Kosuth 《一把和三把椅子》

  所以“语-图”关系来说,是西方现代美学的重要的问题。

  “语-图”关系认知,一直是西方思想史上的重要问题。从柏拉图开始,传统西方思想中,对语言和图像关系的主导认知是二元的对立论:图像受制于语言,现在很多图像脱离开语言没有办法描述,不管是longhi也好还是什么也好,我们叫艺格敷词或者是影像叙事。但又试图模拟并不断超越语言理性的束缚,而走向独立和自立。语言学转向一直持续的一个问题。

  20世纪以来,随着各种现代艺术流派的图像实验和形式探索,随着唯美主义、形式主义等美学思潮兴起,以及现代图像传播方式的泛滥,所谓的“图像转向”成为惹发热议的问题。

  我们看看当代的情况,大家为什么这么重视:

  “当代文化正在成为一种视觉文化。”——丹尼尔.贝尔《资本主义文化矛盾》

  “现代的基本进程,乃是对作为图像的世界的征服过程。”——海德格尔

  这两个阵营:

  一方面是尊重图像的特性;

  一方面认为艺术作品可以被读解,可以用语言描述出来,这两种阵营之间有显然的对立的过程。

  W.J.T米切尔在这个阵营当中非常明显,W.J.T米切尔这个学者,我们知道他是学英语文学毕业,很多艺术史家,特别是艺术批评家有好多,从文学转到艺术史和艺术批评,不管是W.J.T米切尔还是布列逊,搞符号学也是从文学转过来,我发现从那边转过来的人,他们对语言和图像的意识非常非常的敏感。当代最著名的W.J.T米切尔,在1986年提出应该要警惕,他从罗蒂那边开始敏锐地捕捉到,特别要注意理论界图像研究时候,体现的“语言中心主义”。他认为语言论视域下的图像观念,抹杀了图像表征的特殊性,我们对图像本身不太在意了。图像学仅将图像看作文化符号,形式主义则走向了形式风格的历史研究,这些都不是真正的图像研究。W.J.T米切尔看来这都不是真正的图像研究,他提出叫“图像转向”,是这样一个背景当中提出来的。

  在他的《图像理论》系统分析了,绵延已久的“语-图”之辨,提出了具有自指功能的“元图像”概念,声称要达到“对图像的后语言学、后符号学的再发现”。后期并没有说一定要说图像是要拴向的,现在是图像的时代,他自己也澄清了。他只是说不要这种,语言学和符号学的角度找图像,尊重图像自己,所以提出“元图像”,这本是《图像理论》这本书。

  “元图像”metagraphic:图像如语言一样,在人类社会文化实践中自我呈现,它无须倚赖于语言,它与语言共同参与对世界的表征。元图像即关于图像的图像,描述图像的图像,是一种自我指涉的图像。米切尔“不认为图像具有重要的艺术意义,或深刻的哲学意义,它们仅仅呈现了,图像反映自身的解释的方式”。通过图像涉及图像自身,不要语言干任何事情,不要再插一脚,他把这种图像分成几类图像。

  第一种叫“自我指射的图像”。

  美国的漫画家索尔·斯坦伯格的,他在画中进行作画,画中有个作画的人,通过线条的把握也是画当中的一部分,不仅展现出这幅画的创作流程,自己也成了这个过程中的一个步骤,它消解了画的内在空间和外在空间画。

  第二种“对某类画作的指射”。

  阿兰“埃及写生课”,为什么埃及的人都是那个样子,有一个人摆了Poss,不是每个人都有机会面对裸体模特的,大家要去画是对原先,大家写生下来的画作的一种模仿,我想到黄老师说的五里单巴堠,大家都忘记本身是什么样子,因为对图像本身的理解不一样了。

  第三种“辩证的形象观看”。鸭兔图,这幅图最奇特的地方在于,依靠不同的观看角度,有视知觉上的不同,有的同学说我怎么都看不出鸭子,怎么都看不出兔子,你看出狮子和老虎也是有可能的。可以呈现出不同的视觉对象,在米切尔看来,这幅图远非只是视知觉上的认知差异,而是一个有关看与看见的游戏,呈现出既敞开,又拒绝的姿态,因此是一种辩证的形象分析。

  第四种是“元-元图像”。米切尔是一个理论大师,他用概念把图像分类,又用概念把图像串起来,这是理论家做的事情。

  《宫娥图》既然包含了自我指射,委拉斯开兹也有画自己,包括对某类画作,因为是肖像画,所以肯定对肖像画的惯例传统要了解;第三又是辩证的,因为有好多层级之间的关系,到底画的是谁,主角是谁,每个人可以做很多解读,福柯也有很著名的解读,他认为这种画叫做“元-元图像”,我不知道他还会不会继续研究,会出现元元元图像,元元元元图像,也是有可能的,理论总是用定义去完善它。

《宫娥图》

  《宫娥图》

  所以“元图像”理论,把图像还原为一种图像事实,元图像如同语言一样存在于各个学科中,是一种架构理论意义的超图像(hypericon)。他认为没有必要再用语言去描述它了。所以如果我们不经过用语言描述图画的阐释过程,又该如何发现其中的意义呢?

  米切尔认为:图像与语言其实是混合的,而那种想要将两者泾渭分明的本质性研究,都是有局限性的经验性认知,到底什么东西阻碍了我们呢?意识形态背后的权力关系。才是一直阻碍着我们对图像与语言混合关系的认识的真正原因。他书当中谈意识形态并不是特别多。

  如果需要结合图像和语言,形成一种 异质的图画,在同构的结构当中保持两者相互交融的状态: 在书写中发觉图像。

  简单一点是在书写当中发觉图像。发现朗西埃完美的解答了这个问题,我不知道两者之间是不是有沟通和交流。这里面的矛盾在朗西埃这边解决了,米切尔认为这是一种矛盾性,从元图像-超图像-异质图像,我觉得大家肯定听糊涂了,我自己也糊涂了,元图像 超图像 异质图像,这么多图像,实际上就是“在同构的结构当中,保持两者相互交融的状态: 在书写中发觉图像。”这样讲不明显,接下来看朗西埃就明显了。

  法国的学者朗西埃,他有一本书《图像的命运》,张老师和陆寻两个老师翻译的,这本书翻译的很准确但非常难读,我很长时间把这个关系理清楚了。

  图像作为“无声的语言”,朗西埃与《图像的命运》。

  “当符号学家竭力去追踪,隐藏在图像背后的信息时,就已经开始了图像的终结的丧事。”

  符号学家开始研究这个符号代表什么,那个符号代表什么的时候,图像本身的命运就堪忧了,因为符号学家已经在研究它背后的意义了。

  ——雅克·朗西埃指出,当代视觉研究界对语言中心主义的怨恨,米切尔当时是有这种怨恨的。对固有解释模式的反感,往往反映在他们对图像本身特性,非话语性 物质性的诉求中。比如格林伯格这样图像本质的,物质性 材料等等,这其实是对语言中心主义的一种抵抗。

  “当代图像庆祝仪式,或对图像的怀旧式回忆所要求的东西:一种内在的超验,一种由物质生产方式本身保障的图像的光荣本质。”当代特别强调图像本身特性,他自己想效果成为一种内在的超验,这个时候他提出罗兰巴特,罗兰巴特是符号学家,他有一个转变,原来是符号学的,从一个矿泉水瓶子,可以看出什么样社会的方方面面,从大家某个照片当中的表情,都可以看出那个时代人的一种特色,所以他认为刚开始的时候罗兰巴特认为,应该再现的作品或者是人工化的商品当中,这些商品当中的符号是一种编码,它可以体现出文化,所以视觉文化就是这样的还。

  可是后期他认为:促使人们通过艺术的图形性来克服,我们被语言 文化的密码所异化,和奴役的反-符号学家(countersem)。

  他认为符号学本身有价值,不能用符号学的方法讲图像,把符号置于什么样的位置太不公平,直接强奸了图像。

  他的方法依据的原则是什么?

  按照朗西埃的说法:

  图像和语言之间有一种原则,这是巴特尔早期认为图像传递信息,语言也传递信息,两个是对等的关系,图像传递信息语言也懂,语言传递的信息图像也动。只有当图像不再向我们传递信息的时候,才开始对我们说话,图像不要传递信息就靠语言来说,语言横摆一刀。这样就给故事编码的话语图像,这个时候的图像只是为了讲一个故事,图像本身的意义就丧失了,因为它只是为了满足一个叙事,只是为了满足一个故事。

  图像的哑语性,图像本身不会说话:

  巴特尔要做的就是图像的哑语性——无声话语的载体——作为原生感性在场的图像——让沉默开口说话

  图像的言语之间的可逆对等原则——“不在向我们传送信息时,才开始对我们说话”——作为给故事编码的话语的图像——让沉默去取消任何的闲聊。这个时候图像本身不要体现出他的东西,图像想做故事想说一个事情,想说一个历史或者是想要说一个事件,图像本身的物质性最好不要说话,当然这个比较抽象。但是这体现出了两种图像的威力:

  朗西埃说有两种图像,两种图像都是有它的力量的,在社会当中这两种图像都给我们带来影响:

  一 原生感性在场的图像。

  稍微说的简单一点,跟我们平常看到一幅,大家耳熟能详非常理解的图像不一样的图像,看到它会感觉到你自己存在于这个世界当中,你有一种新的发现;

  二 简单的配图,给故事编码的话语的图像。

  这两类图像都是有威力的。

  语词还有什么必要性吗?这两类图像本身就是有力量的,还需要语言去说吗?好像《圣经》故事里,有很多画讲圣经,如果已经能够传递这样是否还需要语词,中世纪的时候没有文化的下层的民众不识字,很多圣经就是为了告诉人们什么样的道理,这个时候是有威力的。

  图像真的能靠他自己在社会上存在吗?

  朗西埃提出来,“图像流通方式和评论话语之间,既合乎逻辑又自相矛盾的交织的命运。”图像自己有媒介性的特征,图像自己有它的特质。而评论话语,又把艺术的操作和图像的形式,送回到他们隐藏着的真相中,正是这个艺术与非艺术的交织,正是这个艺术商品和话语的交织,才是当代媒介学话语试图消除的东西,意思是说该学科除了宣布自己,是这样一种学科之外,所有的话语都要从生产和传播装置的特性中,演绎出图像所特有的统一性和相异性的形式。”

  朗西埃认为:这种支持图像特异性、自主性的理论倾向,实则没有认清 辨明,自18世纪开始的图像性质的变异,及随之而来的新型“语图关系”的建立。包含讲究符号学 形式主义、图像本质特质或者是媒介学的批判,没有认清楚图像性质的变化18世纪以来,或者更早时间以来语图关系,变得非常新型,这是一个新型的语图关系,我们对社会整个变化和现代性 现代化,整个去了解它就会清楚语言和图像的关系是怎样的,当然这是传统的关系。

  贺拉斯说的:“诗亦如画”(Ut picture poesis),或曰“诗既如此 画亦同然”《书札》(Epistles)第二卷的第三封诗体信。

  定义了两种主要关系:

  第一 言语通过叙述和描写,让人们看到一个不在场的可见物;

  我们看到一段文字,文字里面讲明代的时候,某个家具或者是什么,这个时候语言给你描述出来,它不在场因为这个家具不在你面前,但是可以想象它,这是言语的第一种功能。

  第二 言语通过加强削弱或掩盖一个思想的表达,通过感受一种情感的力量和克制,让人们看到那些不属于可见物的东西。

  可见物我们目所能见到的实体,有一些图像是让你感知精神 感知存在的,这是另一种,感知对上帝的虔诚等等,这种也是能够通过图像表达出来的,这是传统的语图关系。

  正是这样所以图像是具有双重的功能:

  在可见物与不可见物之间,假定了一个稳定的关系秩序,例如在情感和表达情感的语言修辞之间的关系秩序,而且还假定了一些画家的表达笔法,画家的手通过这些笔法,去阐发情感并移植语言修辞。

  ——“图像是一种思想或一种情感的编码式表达。”

  但是19世纪或者是更早期以来,图像本身的功能消失了,或者是逐渐被放弃,或者逐渐更改,图像回归图像自身,抛弃诗性的功能。诗性功能:叙事图像为了表现一段历史一段故事。根据亚里士多德的诗学来说,诗歌就是要把一个故事呈现给你看,这里面有一个故事性叙事性在里面。图像18世纪开始故事性就可以排除掉。所以图像不再成为一个思想,或者是情感的编码了。图像当中的事物本身是会说话的,这样图像有无声的语言。

  拥有两层含义:“在第一层意义上,图像是事物直接记录在其身躯上的意志,是有待解读的事物的可见语言。事物本身是会说话的,看维米尔的作品当时的事物、当时的家具,这些事物本身也会说话。

  第二层意义上,事物无声的言语反过来也是事物固执的沉默。”他认为我们就完全没有必要,“将不为人知的诗歌文字的不及物性,或绘画的笔触与图像艺术对立起来。从现代开始图像就回归图像自身,回归图像自己的笔触,不要讲诗性功能了,其实是图像本身发生了变化,因为图像成为一个身体,承载记录的进程和身体赤裸在场,说的挺绕口的,你看到这个图像感知到存在,或者你看到这个图像感知到,你自身现在有这样的图像。所以实际上朗西埃换了一种说法,以前经常讲图像受制于文字,但是他说“图像赋予文字新的意义”,图像是一个主动者。为什么?

  我们来看一个例子:因为图像所拥有的这种双重威力,才让文学言语通过与绘画,建立新的关系而赢得了它——身体承载记录的进程,身体赤裸裸的在场。图像先于文学语言走向形式主义的,这是朗西埃的发现。

  案例巴尔扎克的《猫打球商店》(Maison du chat qui pelote),不知道怎么会有这样的商店,小说也是有个界的。《猫打球商店》,小说中年轻画家透过他的窗户,看到《猫打球商店》的门面,巴尔扎克的描述像是荷兰绘画一样,关注丰富的细节。

《猫打球商店》

  《猫打球商店》

  我们来看一下他里面怎么描述的:

  “当他重新瞧见楼下店面时,一个不由自主的微笑就浮上他的嘴角;这里的确有些相当可笑的东西。”接下来是非常强调物质性的语言,他是想借助图像本身的语言,图像或者是店面本身的震撼力想表达出来。“一根巨大的木梁,横架在四根柱子上,柱子仿佛被这座破房子压弯了一样,木梁上厚厚地漆过一层又一层,好像一个年老的公爵夫人脸颊上的胭脂。”我们知道巴尔扎克用了很多很精妙的比喻,把一个老气横秋的人比喻是一块研制九肉,各种各样的。他说“在这根宽阔而颜色堆叠得象浮雕的木梁正中,有幅古画,画着一只正在打网球的猫。”没有任何的感情在里面,也没有诗性的表达,他就是完全物质性的一种描绘,所以朗西埃认为像巴尔扎克这个时候,他写《人间喜剧》他自己没有完成,他观察法国社会巴黎社会各个阶级的人,他把原生在场的感觉用文字体现出来,没有加任何诗性的表达成分在那儿,朗西埃认为他是尊重图像,或者是一个形象本身的力量的。

  而且他认为这样的作家,他模仿的都是荷兰绘画。荷兰绘画特别讲究一个,室内的事物本身的一种灵性的闪现,一个倒牛奶女人的牛奶罐等等,这个物体本身有一种他自己表达的东西,尽管他是沉默的。

  “作家们之所以‘模仿’荷兰绘画,那是因为他们自己给这些绘画赋予了新的清晰度,是因为他们的语句传授了一种崭新的目光,教会人们在讲述日常生活片段的画布表面,去阅读另一个故事,一个与那些或大或小的事件不同的故事。这是绘画过程本身的故事,是从画刷和不透明材料的铸造中,涌现的形象诞生的故事。”

  所以他认为在语言和图像之间,是存在一种“连带的关系”,在新型语图关系建立的时候18世纪,甚至更早已经建立起来了,语图关系看现代化进程 工业文明史等等,他认为现代性整个改变有几个发明,这个发明都很重要,我们现在经常讲四大发明,他认为现代性上有几个发明非常重要,比如钟摆、14 15世纪就发明了,因为钟摆当时在教堂里边,当时没有时间的观念,时间观念是通过钟表,不是每个人戴,而是教堂中的摆钟,影响了大家,比如早上10钟到场,不好意思我今天早上迟到了,有这样的概念存在,没有钟表就没有这个概念,钟表当时在教堂里盛行,教堂是一个地方的重要的一个文化,和重要的精神的一种场所,所以教师 牧师每天几点钟通过敲铃铛,告诉我们几点钟早课 几点钟怎么样,周边的居民慢慢同步,慢慢我们都同步了,24小时等等,是这样的关系;包括镜子的发明也是这样,镜子的发明并不是说,有一些别的科技的用途,但是镜子的发明影响了我们看待自己的方式,实际上从14 15世纪,甚至更迟一些时候图像和语言之间,是一种交互的关系,本身就是交互的,没有必要再区分图像和语言之间怎么相同。

  比如说改变用途的物品和图标,在达达主义和超现实主义的时代,一起充斥于诗歌,绘画,蒙太奇和艺术拼贴中。以便既能更好的体现对一个社会(即马克思主义分析所透视的社会)的嘲弄。

  勒內·马格利特,《文字和图像》(René Magritte,Les Mots et les images)超现实主义画家,自己用图像的方式写了一篇论文《文字与图像》,也是可以的,所以图像和语言质检部需要区分的那么开,因为新的语图关系在现代已经生成。

上传日期:2018年10月17日

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